Originalbeiträge

Der vorliegende Artikel untersucht die Rolle symbolischer Gewalt im Zusammenhang von Autorität anhand eines jüngeren Fallbeispiels aus der charismatischen Erneuerungsbewegung innerhalb der koptisch-orthodoxen Kirche in Ägypten. Mithilfe von Pierre Bourdieus Theorie der symbolischen Gewalt wird in diesem Beitrag eingehender analysiert, wie Abuna Samaan (1941-2023), der seinen priesterlichen Dienst vor allem den Zabbaleen (dt. „Müllsammler“) in Manshiyat Nasser, einem Stadtteil von Kairo, widmete, durch Exorzismen, Heilungsrituale und karitative Handlungen eine besondere Autorität erlangte, die auch über die koptische Kirche hinausging und ihre Hierarchien in Frage stellte. Dies wird sowohl aus eigenen Beobachtungen und Stehgreiferzählungen als auch aus vorangegangenen ethnographischen Studien genauer beschrieben und analysiert. Der Artikel zeigt, dass charismatische Führungsfiguren wie Abuna Samaan nicht nur als spirituelle Erneuerer agieren, sondern vielmehr in der Lage sind, bestehende Machtstrukturen durch den Machttypus eines „diakonischen Führers“ zu transformieren. Zudem wird in diesem Beitrag die Dynamik innerkirchlicher Konflikte beleuchtet, die sowohl aus der Spannung zwischen charismatischen Bewegungen und der koptisch-orthodoxen Hierarchie resultieren als auch auf die Dynamik zwischen (De-)Territorialisierung, Digitalisierung und Internationalisierung zurückzuführen sind. Auf diese Weise bietet der Beitrag neue Einsichten in die gegenwärtige Aushandlung religiöser Autorität und die transformative Kraft symbolischer Gewalt am Beispiel der koptischen Kirche.

This contribution focuses on how authority structures are adapted in African Pentecostalism in the process of transnational migration. Based on qualitative research conducted in an independent, non-denominational Pentecostal congregation established in western Germany by a small group of African migrants in 2015, it shows to whom (and what) authority is ascribed and on the basis of which legitimation, as well as which relationships of and attitudes towards authority can be distinguished in the congregation. Drawing from sociological literature on the concept of authority, the research results show that the church’s leadership exerts authority, but not in a way one would expect in a Pentecostal setting. Instead of centralized authority structures and a dominating, “charismatic” pastor, authority is selectively pluralized; various people and groups are granted degrees of autonomy in shaping congregational life. This particularly includes the congregation’s youth group, largely comprising African youth socialized in Germany and culturally fluent in both German secular and African Christian settings. To ensure a stable future for the congregation, its leadership is delegating authority to this group of young, bicultural, committed Christians—who, however, are reluctant to claim authority for themselves.

Im deutschsprachigen Internet präsentieren sich diverse Gruppen und Personen, die sich dem Zen-Buddhismus zurechnen, ihre Meditationspraxis reflektieren oder gar per Livestream gemeinsam meditieren. Das Potenzial digitaler Medien wird von den Akteuren unterschiedlich bewertet, was sie auch zu unterschiedlichen Arten des Umgangs bewegt. Am Beispiel der Internetauftritte des Daishin-Zen und des Neo-Zen sollen Formen religiösen Handelns vorgestellt und einer Untersuchung unterzogen werden. Die Veränderungen der religiösen Praxis und der Autoritätserzeugung, die sich durch die Nutzung digitaler Medien ergeben, stehen im Zentrum des Erkenntnisinteresses. Mittels der Videographie werden Videos ausgewertet und kontextualisiert. Die Beobachtungen auf realtypischer Ebene münden in die Konstruktion erster Idealtypen. Durch die neuen Angebote ist es möglich, die religiöse Praxis allein mithilfe digitaler Werkzeuge zu gestalten, ohne dabei den Kontakt zu einer Religionsgemeinschaft vollkommen zu verlieren, was ein Novum darstellt. In der Anglosphäre werden die Möglichkeiten, die sich dadurch den buddhistischen Akteuren auftun, seit geraumer Zeit thematisiert. Ich konnte hingegen zum Thema Zen-Buddhismus im deutschsprachigen Internet keine Sekundärliteratur finden: Der Text stellt insofern einen ersten Annäherungsversuch dar.

This introduction outlines the central questions and structure of the special issue and highlights key comparative insights from the collected studies. Against the backdrop of current changes in religious authority structures, the contributions of this special issue focus on the role of religious minority constellations as well as media change and digitalisation shaping the dynamics of religious authority. The research underpinning this volume is informed by a sociological and cultural-studies concept of authority that integrates theoretical questions with empirical perspectives. In addition to an outline of these conceptual considerations and a brief presentation of the individual contributions, this introduction offers some comparative considerations on intersecting conceptual themes and follow-up thoughts on religious authority.

Fatwas, Islamic legal guidance, and muftis (Islamic scholars) hold profound significance in the everyday lives of Muslims, providing essential guidance on religious norms and principles and orienting individuals toward living in accordance with Islamic precepts. This study concentrates on the pertinence of fatwas and muftis for Muslims residing in Germany, with particular attention to the evolving landscape shaped by contemporary digital media. It investigates how the notions of fatwa and mufti are construed and operationalized by individuals: specifically, what meanings German Muslims attribute to these concepts and which factors influence their adherence to fatwas. Moreover, the study interrogates the primary sources German Muslims consult for religious guidance, underscoring the increasing primacy of the internet as a key mediator of Islamic knowledge. To frame this inquiry and contextualize the discourse, the analysis engages with foundational debates within both Islamic studies and the social sciences, employing Max Weber’s sociology of domination as a theoretical lens to interpret empirical findings.

This paper explores the self-representation of Sufi shaikhs on Facebook in establishing their authority over communities during the COVID-19 pandemic. The study investigates the created self-image of shaikhs as online authorities through their social media activities and content, using the example of the Halveti Order in Albania, Kosovo, and North Macedonia. As the Halvetis in Southeast Europe are not organised under an umbrella organisation, individual accounts of shaikhs and collective accounts of the local communities are analysed as means of self-representation. The produced content highlights various aspects of the shaikhs’ self-understanding and mission, referring among other things to the orders’ history, as well as to (religious-)political issues. The analysis of this content also reveals different roles these leaders assume in the digital space, which are categorised analytically. This paper aims to decipher what the shaikhs’ social media activities and content reveal about their self-image as online authorities, thereby contributing to an understanding of the impact of digital media on religious dynamics and communities. Methodologically, the study relies on online observations of Halveti shaikhs’ accounts on Facebook. Facebook is chosen as the focal point, for it is the most widely used digital platform in the examined region.

The authority structures of the Orthodox Church are based on the administrative structures of the Roman Empire from the fourth century. They relate to the apostolic succession, on the one hand, and to the territorial principle on the other, which proclaims that every bishop has the sole responsibility for all inhabitants of a specific territory. In the modern world, where territorial delimitations are becoming less important because of technological advances and increased mobility, this structural principle becomes less enforceable. Since the 19^th century, moreover, its disintegration has been helped along by the nationalisation of the ecclesiastical units and the steady stream of westward Orthodox migrants, toward the Latin Christian environment of Western Europe. This contribution looks at the development of authority structures of the Orthodox Church in Western Europe. It treats questions of diaspora and migration of modern means of communication and the various authority relations in and around the church as such.

The article explores classical theoretical debates on the routinization of authority. It departs from Max Weber’s sociology of power and his considerations on the routinization of charisma and discusses it in relation to Robert Michels’ concept of oligarchization and notions of institutionalization as a process of reciprocal typification in the Sociology of Knowledge. Based on a comparative discussion of the commonalities and differences of these approaches, I propose a working understanding for the empirical analysis of the routinization of religious authority. In line with the overarching focus of the special issue, I will put particular emphasis on religious minority-majority constellations and mediatization as conditions of routinization.

Als modische Vorbilder muslimischer Kleidungspraxis erstellen viele Hijabi-Creatorinnen auch Content zur religiösen Lebensführung und werden von ihren Followerinnen als Freundinnen, und nicht selten Ratgeberinnen angesehen. Der Austausch auf Accounts von Hijabi Creatorinnen ist meistens in kapitalistische Logiken eingebettet, zeichnet sich aber auch dadurch aus, dass er für die Subjektposition „muslimische Frau in Deutschland“ verschiedene Modellpraktiken ausarbeitet, die ihre umkämpfte Verortung in der deutschen Öffentlichkeit visuell und diskursiv umsetzt. Der Artikel diskutiert mithilfe des Forschungsprogramms der Wissensgenealogischen Diskursanalyse (WDA) zwei empirische Fälle, die unterschiedliche Subjektpositionen im Diskurs um die (modische) Verortung muslimischer Frauen in Deutschland illustrieren, und untersucht, wie darin religiöse Autorität ausgehandelt wird. Die Analyse legt eine spezifisch weiblich gegenderte Form religiöser Autorität nahe, die als wechselseitige Inspiration und Lebenshilfe eher eine schwesterliche Regulierung im Sinne eines eye-level-advice etabliert. Die empirischen Fallbeispiele zeigen aber, dass auch innerhalb dieses Feldes große Unterschiede in der Ausgestaltung und Subjektivierung religiöser Normativität bestehen.

Previous research indicates that traditional religious authority structures have not necessarily been replaced by the widespread growth of digital media but have been partially transformed and/or expanded to include a new group of religious content creators. These actors do not necessarily have religious expertise or a traditional Islamic education, but they offer their own religious interpretations to their followers as part of their digital practice. Our contribution to this special issue offers an analysis of social media content by German-speaking Muslim content creators, focusing on the question of how religious authority is claimed or manifested in this context. To this end, we first develop a systematisation of potential sources of religious authority based on various existing approaches. Our analysis identifies four models of attributing authority depending on whether a) religious roles and positions are claimed, b) religious and other knowledge is presented, c) certain personal characteristics are demonstrated, and/or d) a relationship or collective identity is established between the content creator and their followers. We examine in detail selected audiovisual material from Muslim content creators on Instagram and discuss their internal differences and where they fall within the categories presented above. This analysis reveals an affinity between, on the one hand, explicit claims to religious authority and an emphasis on clear dichotomies and, on the other hand, creators who present themselves as average Muslims and their offers of a rather non-committal identity.

In den 1830er und 1840er Jahren formierten sich europaweit Protestbewegungen, deren politische Forderungen eng mit der Frage nach der gerechten zukünftigen Gesellschaft verknüpft waren. Religionsgeschichtlich greifbar wurde dieser sozialutopische Diskurs in den Profildiskussionen der in dem revolutionären Klima entstehenden frühsozialistischen Bewegung/en. Ihre Programm-dokumente verhandelten sowohl die Grundlegung der zukünftigen Gesellschaft als auch das Wesen der neuen Bewegung. Gestritten wurde im Format des Katechismus. Dieser Artikel untersucht die Kommunikationskreisläufe von über 40 Katechismen und Glaubensbekenntnissen aus Frankreich, dem Vereinigten Königreich, den Staaten des Deutschen Bundes sowie der Schweizerischen Eidgenossenschaft in ihrem sozial- und kulturhistorischen Kontext. Mittels polizeilicher Verhörprotokolle, Kongressmitschriften und Rundschreiben, Korrespondenzen, persönlicher Briefe und Erinnerungen von Beteiligten wird nachgezeichnet, wie die Religionsfrage ins Zentrum der frühsozialistischen Identitätsdebatte rückte. Im Zuge dieser Debatte begann sich die Verhältnisbestimmung von Christentum und Kommunismus als Verhältnisbestimmung von Religion und Politik zu konturieren, ohne dass dabei scharfe Grenzen gezogen wurden. Die Analyse zeigt auf, wie Alltagsunterscheidungen, wahrgenommene Uneindeutigkeiten des katechetischen Formats sowie ein aufkommender Genrezweifel die moderne Differenzierung von Religion und Politik präfigurierten. Anschließend an religionswissenschaftliche Forschungen zu Säkularität wird hier ein Zugang zu vorbegrifflich bleibenden Differenzierungen entwickelt, der die epistemologischen Voraussetzungen expliziter Grenzziehungspraktiken untersucht.

Der Aufsatz geht der frühen französischen Religionsforschung in ihren ersten zwei Generationen seit der Institutionalisierung nach und zeigt exemplarisch, wie sich im historisch und politisch spezifischen Kontext der Dritten Republik eine Religionsforschung bildete, die sich von der Theologie abgrenzte und ihre eigene disziplinäre Identität suchte. Dabei stehen zuerst die wissenschaftlichen Institutionen und ihre Genres (Antrittsvorlesungen, Zeitschriften, Lexika und Kongresse) im Fokus. Mit zwei Beispielen wird anschliessend der Prozess der Verwissenschaftlichung und die Veränderung der frühen französischsprachigen Religionswissen-schaft von der ersten zur zweiten Generation illustriert: Léon Marillier steht exemplarisch für die erste Generation der französischen Religionswissenschaftler, während mit Marcel Mauss die Konsolidierung von Religionswissenschaft, -geschichte und -soziologie beschrieben wird. Die frühe französischsprachige Religionswissenschaft wird somit anhand der Genese ihrer ersten Denkstile konturiert, die sich im Durchgang durch die Genres aufzeigen lassen.

Dieser Beitrag stellt Wissenschaft und Religion heuristisch gegenüber. Er vertritt die These, dass sich die beiden Konstituenzien dieser Gegenüberstellung unter Rückgriff auf Jurij Lotmans kultursemio-tisches Konzept der Semiosphäre in Bezug auf ihr jeweiliges Verhältnis zur kulturellen Dynamik formal unterscheiden lassen, ohne dass sie inhaltlich definiert werden müssen. Die Religion wird dabei mit Lotmans Begriff des Zentrums assoziiert, die Wissenschaft mit der Grenze. Die Wissenschaft ist diejenige Kulturform, die – semiotisch gesprochen – mit der Veränderung von der Peripherie her rechnet, da sie sich selbst als stets revidierbar auffasst. Die Religion hingegen wird als kulturelles Modell verstanden, das nach Zentralisierung, Homogenisierung und Verstetigung strebt. Um ihre Stabilität zu gewähren, versucht die Religion sich gegen die von der Grenze her einfliessende Information zu immunisieren. Der religions- und wissenschaftstheoretische Essay ist eine Hommage an Jürgen Mohn und eine Danksagung für unsere langjährige Zusammenarbeit.

Der Artikel leistet einen Beitrag zur Untersuchung von Prozessen der Verwissenschaftlichung von Religion auf den und in Bezug auf die Philippinen um 1900, insbesondere in der spanischsprachigen kolonialen Öffentlichkeit. Im Mittelpunkt steht die exemplarische Vorstellung von religionswissen-schaftlich bislang wenig beachteten, überwiegend in spanischer Sprache verfassten Quellen philippinischer Intellektueller um 1900. Diese Texte, die unterschiedliche mediale Formen und Genres aufweisen, dokumentieren vielfältige Verhältnisbestimmungen insbesondere von Religion und Wissenschaft. In einer vorläufigen Darstellung wird dieser Quellenbestand für die Diskussion um eine Globale Religionsgeschichte erschlossen. Vorgestellt werden Texte von Pedro Paterno und Isabelo de los Reyes sowie zeitgenössische Zeitschriften und deren massenmediales Umfeld. Abschließend wird für die Religionswissenschaft mit Blick auf medienwissenschaftliche Diskussionszusammenhänge die Frage aufgeworfen, wie genre- und medientheoretische Ansätze als Aspekt einer Globalen Religionsgeschichte zueinander ins Verhältnis gesetzt werden können.

Der Beitrag beschäftigt sich mit der spezifischen Rolle von psychologischen Fallgeschichten für die Verwissenschaftlichung von Religion und nimmt dafür insbesondere die Tagungsgeschichte in den Blick. Nach einigen grundsätzlichen Überlegungen zur epistemologischen Relevanz der Fallgeschichte und wissenschaftlichen Kongressen als Orte spezifischer Wissensproduktion folgt die Analyse eines Ausschnitts des Fachdiskurses der entstehenden Religionspsychologie. Hierfür werden insbesondere die ersten internationalen religionspsychologischen Kongresse der Jahre 1930 und 1931 in den Blick genommen. Gegenstand der Analyse sind hier vor allem die entsprechenden Kongressakten sowie die Bedeutung von Fallgeschichten für die Begründung der Religionspsychologie als empirischer Wissenschaft. Dabei sticht die Fallgeschichte der Therese Neumann von Konnersreuth in besonderem Maße heraus: Sie war nicht nur wissenschaftlich, sondern auch politisch von hoher Brisanz. Gegenstand des zweiten Kongresses von 1931 war vor allem die Frage nach dem „Unglauben“, mit der auf die als krisenhaft wahrgenommene religiöse Situation der Gegenwart reagiert und der ebenfalls anhand empirischer Erhebungen nachgegangen wurde. Auf beiden Kongressen zeigte sich eine Veränderung des disziplinären Selbstverständnisses: Im Interesse einer religionsapologetischen Profilierung bewegte man sich weg von früheren, als „psychologistisch“ wahrgenommenen Ansätzen.

Many theories understand repetitiveness to be inherent in the concept of mantra itself. Despite its popularity and its significance for South Asian—and, indeed, global—religious history, mantra repetition has been insufficiently defined as an object of research. The peculiarities of the repetitiveness of mantra repetition are hardly ever reflected upon in academic literature. Furthermore, it has been assumed that mantra repetition is a timeless and even universal practice. Consequently, mantra repetition has eluded adequate scholarly analysis: Significant terminological particularities in primary sources have been overlooked and the possibility of historical developments has not been considered. In this article, I survey the current state of research relevant for the study of the emergence of mantra repetition—in particular, the practice of continuously reciting one and the same short formula—from its post-Vedic origins up to the middle of the first millennium CE. I also formulate research questions and hypotheses to guide future studies on the subject.

In Switzerland and France more than half of the catholic priests are over 75 years old. Yet, according to canon law at this age they usually must leave their pastoral responsibilities and may retreat from their ecclesial life. Facing the perspective of a church without priests, and enhancing a moral discourse in which human dignity and the exemplarity of the clergy entangle, the diocesan organizations have shown only recently a preoccupation about the ageing of their priests. Here, we develop an empirical framework for a sociology of ageing priests that considers the importance of their national and diocesan contexts. Our aim is to review the category of “ageing priests” through its contemporary heterogeneity. We use a grounded theory approach in qualitative sociology to examine different situations of this social category. Our considerations cross theological examples of aging priests in the Catholic Church, the statements of caregivers, and the “lived” heterogeneity of aging priests themselves. We aim to document the current adaptations and new versions of Catholicism after the Second Vatican Council in the light of current gerontological norms that apply to the clergy.

Krechs ursprünglich im Jahr 2012 erschienener Artikel „Religious Contacts in Past and Present Times: Aspects of a Research Programme“ wird in diesem kommentierenden Beitrag in den Kontext mehrerer Pionierarbeiten eingeordnet, die wichtige Impulse für eine Globale Religionsgeschichte gegeben haben. Gerade weil der Artikel als provisorischer Zwischenschritt erschienen ist, wird er für ein Nachdenken über anhaltende Herausforderungen einer Globalen Religionsgeschichte fruchtbar gemacht. Es wird hervorgehoben, wie damals formulierte zentrale Fragestellungen auch in gegenwärtigen Diskussionen fortbestehen, die sich allerdings vorwiegend durch global- und verflechtungsgeschichtliche, oft genealogisch ausgerichtete Ansätze auszeichnen. Dies hebt hervor, wie das von Krech ins Spiel gebrachte methodologische Repertoire für das Nachdenken über Globale Religionsgeschichte wertvoll sein kann.

Mit seiner testamentarischen Verfügung aus dem Jahr 1901 vermachte der Indologe und Religionswissenschaftler Edmund Hardy (1852-1904) der Bayerischen Akademie der Wissenschaften einen hohen Betrag zur jährlichen Förderung und Auszeichnung indologischer Forschungen. In ihren aktiven Jahren von 1905 bis 1922 und von 1930 bis 1936 unterstützte die Hardy-Stiftung zahlreiche einzelne Forscher sowie eine Reihe internationaler Publikations-projekte. Die mit dem Ausbruch des Ersten Weltkrieges einhergehende Isolation deutscher Wissenschaft führte schließlich zu einer nationalen Provinzialisierung der Stiftung.

Der Artikel beleuchtet zunächst den Hintergrund der Stiftung, sodann die zentralen Personen der Stiftungskommission und zuletzt die Förderpraxis in ihren sich wandelnden ökonomischen und politischen Rahmenbedingungen.

Im Zuge der Konstituierung der Religionswissenschaft als einer eigenständigen akademischen Disziplin in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts begegnen uns auch die ersten Fachzeitschriften. Im deutschsprachigen Bereich kommt hier dem erstmals 1898 erschienenen Archiv für Religionswissenschaft eine besondere Bedeutung zu. Sein Gründer und erster Herausgeber war der Bremer Gymnasiallehrer Thomas Achelis (1850-1909). Den ersten Band eröffnete – gleichsam als Leitartikel – Edmund Hardy (1852-1904) mit seinem Text „Was ist Religionswissenschaft? Ein Beitrag zur Methodik der historischen Religionsforschung“. Die folgende Untersuchung stellt zunächst die Anfänge des Archivs für Religionswissenschaft in den wissenschaftsgeschichtlichen Kontext, gibt sodann einen Überblick über die wichtigsten biographischen Daten von Edmund Hardy und die grundlegenden Aspekte seines wissenschaftlichen Werks. Schließlich soll ein Blick auf die weitere Entwicklung des Archivs für Religionswissenschaft mit dem Übergang auf die neue Herausgeberschaft in der Verantwortung von Albrecht Dieterich (1866-1908) und auf die Rezeption Hardys in der Forschungsgeschichte geworfen werden.

Edmund Hardy (1852–1904) was a Catholic priest, Indologist, and religious scholar who lived and worked during the period of the Kulturkampf struggle between the German Chancellor Bismarck and the Catholic church as well as early German colonialism. The lecture he gave under the title “Einleitung in die vergleichende Religionswissenschaft” (“Introduction to Comparative Religion”) at the German University of Freiburg in 1890 and his appointment as professor for “Vergleichende Religionswissenschaft und altindische Literatur” (“Comparative Religion and Ancient Indian Literature”") in 1894 at the Swiss University of Fribourg were key steps in establishing the discipline of Religionswissenschaft (Science of Religion) in the German-speaking world. The essay he wrote in 1898 entitles “Was ist Religionswissenschaft?” (“What is the Science of Religion?”) was perhaps his key statement of the nature of this discipline, which he defines as a strictly empirical Geisteswissenschaft and Kulturwissenschaft (Arts and Humanities). This essay was the first article to appear in the new journal Archiv für Religionswissenschaft, edited by the secondary school teacher Thomas Achelis (1850–1909). Hardy’s approach was methodologically based on historicism and on the early understanding of psychology according to Wilhelm Dilthey and Wilhelm Wundt. However, as similarly befell Joachim Wach’s empirical approach, Hardy’s methodological work was barely noticed during the long reign of the phenomenology of religion. This observation raises fundamental questions of how the history of our discipline has been constructed and, in particular, of what are considered “classics” in the study of religion.

Edmund Hardy (1852-1904) war katholischer Priester, Indologe und Religionswissenschaftler in Zeiten des deutschen Kulturkampfes und Kolonialismus. Mit seinen ab 1890 gehaltenen Vorlesungen „Einleitung in die vergleichende Religionswissenschaft“ an der deutschen Universität Freiburg und seiner Ernennung zum Professor für „Vergleichende Religionswissenschaft und altindische Literatur“ 1894 im Schweizer Freiburg vollzog die junge Disziplin nun unter dem Begriff „Religionswissenschaft“ ihre ersten Schritte einer akademischen Institutionalisierung im gesamten deutschsprachigen Raum. Vor allem in seinem Aufsatz „Was ist Religionswissenschaft?“ von 1898 bestimmt Hardy die Religionswissenschaft als eine streng empirische Geistes- und Kulturwissenschaft, die sich methodisch an den Historismus und an ein frühes Verständnis der Psychologie nach Wilhelm Dilthey und Wilhelm Wundt anlehnt. Wie auch der frühe, empirische Ansatz von Joachim Wach wurden die methodischen Arbeiten von Hardy in der langen Periode der Religionsphänomenologie kaum wahrgenommen. Abschließend gilt es, dieses Fallbeispiel zu nutzen, um die Frage nach der Konstruktion unserer Fachgeschichte und insbesondere der „Klassiker“ aufzuwerfen.